Приглашаем посетить сайт
Статьи на букву "Б"
|
Базилика - здание, предназначавшееся в Римской империи для гражданских собраний (торговых и судебных). В некоторых местностях римские базилики после некоторых изменений были превращены в христианские храмы. В своем плане христианская базилика представляет собой прямоугольник, который в длину в два раза больше, чем в ширину. Внутреннее пространство базилики разделяется в длину двумя или четырьмя рядами колонн на три или пять продолговатых частей, которые называются нефами. На восточной стороне прямоугольника, по числу нефов, устроено соответствующее количество (три или пять) алтарных полукружий (см. Апсида). Если церковь небольшая, то она не разделяется на нефы и у нее одно алтарное полукружие. В противоположной алтарным полукружиям части базилики помещается притвор (нарксис) и портик, составленный из колонн. Средний неф шире и выше боковых, и между его колоннами, в стенах, над кровлей боковых нефов, помещаются окна, которые освещают базилику. Перед христианской базиликой обыкновенно находился колодец или фонтан с надписью, предлагавшей верующему перед вступлением в храм омыть себе нe только лицо и руки, но и душу. При входе в базилику было отделено в ширину храма место для оглашенных. В боковых нефах стояли в правом - мужчины и в левом - женщины. В среднем было отгорожено место для низшего духовенства и певчих. В этом же месте находились две кафедры: одна для чтения Евангелия, другая для чтения посланий и произнесения проповедей. Высшее духовенство занимало конец центрального нефа, который имел возвышение и был отгорожен, как в римских судебных базиликах. В середине алтарного полукружия стояло кресло епископа; по бокам его - седалища для священников, а диаконы стояли направо и налево при входе в алтарное полукружие, перед которым возвышался алтарь с дарохранительницей под балдахином на четырех колонках. В последующее время, с утверждением христианства, базиличный тип храма долго сохраняется на Западе (до XI в.) и приобретает новые черты: здание приняло форму латинского креста, появились купола, как правило, одного диаметра. На Востоке базилика в дальнейшем была вытеснена крестово-купольным храмом. |
|
Байбузская Икона Божией Матери - прославилась в XIX в. в селе Байбузы Черкасского уезда Киевской губернии (ныне Черкасский район Черкасской области, Украина). Первоначально находилась в деревянной Успенской церкви села Млиева; в 1796 г. перенесена в церковь того же посвящения в село Байбузы. Случаи исцелений по молитвам перед этой иконой были зафиксированы в 1830-1831 гг. во время распространения холерной эпидемии. В XIX в. икона была перенесена в Киево-Печерскую Лавру, где с 1832 г. ей совершалось ежегодное празднование. Известий о дальнейшей судьбе Байбузской иконы не имеется. ♥ Празднуется 26 декабря (8 января). |
|
Баня Пакибытия - баня возрождения и обновления, метафорическое именование Таинства святого Крещения, в водах которого крещаемый омывает первородный прародительский грех и возрождается к новой благодатной жизни. Когда же явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего, Бога, Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом (Тит. 3, 4-5). В чинопоследовании Крещения есть прошение, в котором священник молит Господа, чтобы вода Крещения была для крещаемого «банею пакибытия, оставления грехов, одеждой нетления». |
|
Баптистерий - здание, помещение или его часть с водоемом (см. Купель) для совершения Таинства Крещения. Начиная с эпохи святого императора Константина Великого в связи с резким ростом числа желающих принять Крещение появляется множество больших, тщательно оформленных, отдельно стоящих баптистериев, которые стали важным элементом в системе христианской архитектуры и в церковной топографии раннехристианского города. Первое известное отдельно стоящее здание баптистерия было возведено как часть Латеранского епископского комплекса в Риме при императоре Константине. |
|
Барабан - в церковном здании: цилиндрическая или многогранная часть, самая верхняя часть здания храма, опирающаяся на своды и завершаемая полусферой свода. Символизирует небо. На стенах барабана изображаются Архангелы, Ангелы, праотцы, пророки, на своде - Пантократор или Вознесение и др. |
|
Барма - зодчий, построивший собор Покрова на Рву (см. Василия Блаженного храм) в Москве. |
|
Барская Икона Божией Матери - чтимый образ из Барского в честь Покрова Божией Матери женского монастыря, расположенного в г. Бар Подольской епархии (современная Винницкая область, Украина). О времени появления иконы в монастыре свидетельств не сохранилось. Известно, что на момент возвращения в 1837 г. Барского монастыря в лоно Русской Православной Церкви икона имела широкое почитание. Празднование иконе установлено в 1887 г. в честь 50-летия со времени этого события. Иконография этого образа восходит к древнейшему из списков Богоматери Одигитрии. Божия Матерь придерживает Младенца, сидящего на Ее левой руке, правой рукой, расположенной поверх кисти левой. Господь правой ручкой благословляет, в левой держит свиток. На главах серебряные венцы, нимбы выполнены в виде лучеобразного сияния, нимб у Богородицы украшен 12 звездами. После разорения монастыря большевиками чудотворный образ был спрятан в подполе одного из домов Бара, где поселились монахини. Гавриила, последняя из монахинь, перед своей кончиной испросила благословение на передачу иконы священнику Владимиру Минаеву, служившему в городском храме. Отец Владимир, переведенный настоятелем церкви Покрова Пресвятой Богородицы в поселок Дачное Одесской области, поместил икону в киот и установил в отдельной комнате своего дома, перед ней ежедневно совершался акафист. В настоящее время под строительство часовни для Барской иконы выделен земельный участок. ♥ Празднуется 1 (14 октября). |
|
Басма - тюрк. «отпечаток») - вид ювелирной техники, широко распространенной в церковном искусстве Древней Руси, имеющий в своей основе ручное тиснение по серебряной, золотой или медной фольге: драгоценные оклады, которыми оковывались иконы, предметы церковной утвари и различные элементы интерьера, являющиеся частью убранства храма (киоты, тябла иконостасов, Царские врата и др.). Первоначально басмой называли металлическую пластинку (пайцза), которая в период ордынского ига на Руси выдавалась лицам, выполнявшим особые поручения хана, или была наградой, имела надписи, через отверстие для ремня подвешивалась к поясу владельца. Изготовление басмы получило распространение на Руси с XI в., наследуя византийские традиции украшения икон и храмовой утвари драгоценным металлом. Рельефные узоры, сюжетные изображения, надписи тиснились на металлической фольге через свинцовую пластину или кожу по специально сделанной матрице. Матрицы изготавливались из разнообразных материалов (металл, камень, кость, дерево, стекло) и в разных техниках (литье, скань, резьба). Иногда для тиснения использовались оригинальные произведения церковного искусства или их отдельные детали. Перед тиснением приготавливали тонкие серебряные листы, обычно позолоченные «через огонь» (амальгамное золочение), затем на матрицу укладывалась полоска фольги, сверху пластина свинца, через которую молотком мастер «выбивал» узор. Популярность басмы объясняется простотой этой техники, возможностью тиражирования, а также экономичностью. Золото или серебро расковывалось в тонкие листы, что позволяло покрыть большую площадь при малом количестве драгоценного металла. Для прочного сцепления басмы с основой и для того, чтобы рельеф на тонких листах не сминался, перед креплением оклада его оборотную сторону часто покрывали жидкой и клейкой смесью смоляной мастики. В узоре серебряной басмы на протяжении XV-XVII вв. заметны ярко выраженные восточные мотивы. Ручное тиснение по фольге получило широкое распространение во всем православном мире, в России имело непрерывное развитие вплоть до конца XVIII в. В XIX в. басму вытесняет штамповка, более производительная и дешевая по себестоимости техника. |
|
Бежевская Икона Божией Матери - чудотворный образ из села Бежево Черняховского района Житомирской области (Украина). Первое упоминание зафиксировано 11 апреля 1645 г. и связано с чудом исцеления жителя села Бежево Захарии, совершившего моление перед иконой в пятницу Светлой седмицы. В знак благодарности Захария с местным помещиком Венедиктом Лемешем и с помощью других благотворителей в 1647 г. возвел храм в честь Успения Пресвятой Богородицы (разрушен в годы советской власти) на месте деревянной часовни, где прежде могла находиться Бежевская икона. О происхождении иконы документальных сведений не имеется. Местное предание гласит, что икона была явлена на дереве (дубе или груше) близ ручья, очевидно возникшем тоже чудесным образом. Икону дважды увозили в Житомир, но она вновь оказывалась на дереве, при попытке в третий раз переместить икону ее не смогли сдвинуть с места. Изображение относится к типу поясной Одигитрии с Младенцем Христом на левой руке. Икону украшала сребро-золоченая риза с драгоценными камнями, пожертвованная императрицей Марией Александровной и русскими дворянами, чьи имена перечислены на раме с тыльной стороны образа. В конце XIX в. было зафиксировано несколько исцелений от иконы. После закрытия храма в годы советской власти жители долгое время скрывали икону в доме в селе Головино, куда для поклонения к ней стали стекаться православные. В настоящее время икона находится над царскими вратами церкви великомученицы Варвары села Бежево. ♥ Празднование в пятницу Светлой седмицы и 10-ю пятницу по Пасхе. |
|
Бельская Икона Божией Матери - чудотворный образ, согласно преданию привезенный в 1472 г. в Московское государство из Византии наследницей последних византийских императоров Софьей Палеолог. В 1495 г. эта икона сопровождала великую княгиню Елену, дочь Ивана III, в путешествии из Москвы в Вильну для заключения брака с великим князем Литовским (впоследствии польский король Александр Ягеллон). Елена была основательницей и попечительницей построенного в 1497 г. храма в замке в данном ей в удел г. Бельске, куда в 1497 (или 1498) г. была торжественно перенесена икона. В настоящее время Бельская икона находится в г. Бельск-Подляски (Польша). ♥ Празднование вместе с Иверской иконой Божией Матери 12 (25) февраля, 13 (26) октября и во вторник Светлой седмицы. |
|
Статья большая, находится на отдельной странице. |
|
Статья большая, находится на отдельной странице. |
|
Бессребреник - человек, имеющий имущество, но отказывающийся от владения им; человек, которому чуждо сребролюбие (любовь к деньгам), корыстолюбие. Основание бессребреничества по Новому Завету - в бессребреничестве Христа: Ибо вы знаете благодать Господа нашего Иисуса Христа, что Он, будучи богат, обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его нищетою (2 Кор. 8, 9). |
|
Статья большая, находится на отдельной странице. |
|
Библейские песни канонов - девять библейских текстов, которые служат темами для песен канона. Первоначально библейские песни читались во время богослужения, в VI-VII вв. к ним стали составлять песнопения, посвященные церковному воспоминанию данного дня (праздника или святого). Эти песнопения образовали канон, а сами библейские песни стали выходить из богослужебного употребления. В настоящее время библейские песни читаются только на богослужениях утрени во время Великого поста. Первой библейской песнью является песнь пророка Моисея после перехода евреями Чермного (Красного) моря (см. Исх. 15, 1-19). Вторая - песнь Моисея (перед смертью) - наставление евреям и напоминание о наказании, которому они себя подвергают, отступая от Бога (см. Втор. 32, 1-43). Третья - песнь Анны о рождении сына Самуила (последнего израильского судьи) (см. 1 Цар. 2, 1-11). Четвертая - песнь пророка Аввакума - прославление Господа (см. Авв. 3, 1-19). Пятая - песнь пророка Исаии «От нощи утреннюет к Тебе дух мой» (см. Ис. 26, 9-19). Шестая - песнь пророка Ионы из чрева кита (см. Иона 2, 3-10). Седьмая и восьмая - песни трех еврейских отроков, которые за исповедание веры в Бога и отказ поклониться языческим богам были брошены в печь повелением вавилонского царя и невредимо сохранились (седьмая - см. Дан. 3, 26-56, восьмая - см. Дан. 3, 67-88). Эти песни сохранились только в греческих переводах и отсутствуют в каноническом тексте книги пророка Даниила. Девятая - песнь Пресвятой Богородицы «Величит душа Моя Господа» (см. Лк. 1, 46-55) и песнь Захарии о рождении сына - Иоанна Крестителя (см. Лк. 1, 68-79). По причине сложности и суровости второй библейской песни в большинстве канонов (кроме Великого канона св. Андрея Критского) она отсутствует. |
|
Библия (греч. «книги») - собрание книг Ветхого и Нового Завета, признаваемых христианской Церковью боговдохновенными, т.е. написанными св. мужами по внушению и при содействии Духа Божия. Эти книги называются Священным Писанием и «каноническими» (т.е. признанными боговдохновенными всей Церковью), в отличие от неканонических и апокрифических книг (см. Апокриф). Ветхий Завет образуют 50 книг, которые были написаны на древнееврейском языке (начиная с XIII в. до Р.Х.) и составили единый корпус текстов в I в. по Р.Х. Православная Церковь признает каноническими из них 38 книг, а также считает неканоническими отдельные места в канонических книгах. Ветхозаветный канон составляют следующие книги: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие, Книга Иисуса Навина, Книга Судей, Книга Руфи, 1-я и 2-я Книги Царств, 3-я и 4-я Книги Царств, 1-я и 2-я Книги Паралипоменон, 1-я Книга Ездры, Книга Неемии, Книга Есфири, Книга Иова, Псалтирь, Притчи Соломона, Екклезиаст, Песнь Песней, книги пророков Исаии, Иеремии, Иезекииля, Даниила и двенадцати пророков. Тексты Нового Завета написаны на греческом языке в период со второй половины I в. по конец II в. по Р.Х. Он состоит из 27 книг: 4 Евангелий, Деяний святых апостолов, 21 апостольского послания (поучительных писем апостолов к христианским общинам и отдельным христианам) и Апокалипсиса (Откровения Иоанна Богослова). Православная Церковь признает каноническими все 27 книг Нового Завета. Для удобства чтения книги Священного Писания издавна разделяли на определенные отделы. Современное деление Библии на главы вошло в употребление с XIII в., при этом каждая глава делилась на 7 частей. Только в XVI в. появилось деление глав на стихи. Для богослужения в Православной Церкви Библия разделяется на определенные отрывки - зачала. При принятии христианства Русь получила Библию на понятном славянском языке, на который просветители славян равноапостольные Кирилл и Мефодий перевели книги Ветхого и Нового Завета. Первое печатное издание славянской Библии появилось в 1581 г. трудами благочестивого западнорусского князя Константина Константиновича Острожского, а перевод всей Библии на русский литературный язык был опубликован в 1876 г. |
|
Било (Клепало) - деревянная или металлическая доска, ударами в которую созывались верующие к богослужению в те времена, когда еще не употреблялись колокола. До настоящего времени било употребляется в некоторых монастырях на Востоке и на Афоне. |
|
Благоверный - царь или князь, много способствовавший укреплению православной веры и причисленный Церковью к лику святых; например, благоверный князь Александр Невский. См. Чины святости. |
|
Благовест - в богослужении византийского обряда вид церковного звона: 1) звон в один церковный колокол или ударение в било; 2) сигнал, призывающий к богослужению или возвещающий о времени совершения его важных разделов; 3) в монастырском обиходе - призыв к трапезе. См. также Колокольный звон. |
|
Статья большая, находится на отдельной странице. |
|
Благовония - ароматические вещества, употребляемые в богослужении и при совершении церковных Таинств. |
|
Благодарственные молитвы - пять молитв, читаемых верующими после причащения. Содержатся в молитвослове и следованной Псалтири. |
|
Благодать (греч. «харизма») - употребляется в Священном Писании в двух основных значениях: 1. Свойство Божие, проявляющееся в отношении к падшему человеку в даровании ему спасения; 2. Сила Божия, которой совершается спасение человека. Как свойство Божие благодать от вечности принадлежит Богу и от вечности существовала в Боге, как предопределение или благоволение о спасении (см. 2 Тим. 1, 9; Еф. 1, 4, 6; Рим. 3, 29-30). Действие ее началось с самого грехопадения, выразившись в даровании обетования искупления, и проявлялось во всей ветхозаветной истории как любовь к падшему человеку. Действие благодати сказывается и в том, что Бог слышит молитву взывающих к Нему, прощает кающегося грешника и дарует ему жизнь (см. Исх. 32, 12; 34, 7; Пс. 31, 5, 10). В Новом Завете благодать представляется как милость Божия в отношении к грешнику, в силу которой Бог дарует ему прощение грехов и вечную жизнь (см. Еф. 1, 5; Тит. 3, 4). Существенный признак благодати как свойства Божия - то, что она изливается на человека независимо от каких-либо заслуг со стороны человека (см. 2 Тим. 1, 9). Полнейшее свое проявление благодать имеет в искуплении, совершенном Иисусом Христом (см. 1 Пет. 1, 13). Со всей полнотой благодать как сила Божия, возрождающая человека, раскрывается в Новом Завете. Здесь она является как божественная сила, обитающая в человеке и действующая в нем настолько могущественно, что в состоянии сделать несравненно больше, чем можем мы сами желать (см. 1 Кор. 15, 10). Ею совершается весь земной подвиг человека; она сообщает познание Бога и дарует все, необходимое для жизни и благочестия. Т.е. она начинает и завершает наше спасение. Благодать даруется независимо от заслуг человека, по вере в Иисуса Христа (см. Гал. 3, 5). Но непременным условием спасения являются покаяние и вера, зависящие от свободной воли человека. |
|
1. Возглас священника или архиерея, которым начинается богослужение. Различаются возгласы литургийный («Благословенно Царство...»; им же начинаются чин Крещения и чин Венчания), всенощного бдения («Слава Святей...») и обычный («Благословен Бог наш...» - перед остальными богослужениями). 2. Осенение крестным знамением верующих, совершаемое священником или архиереем. Благословение совершается в определенные моменты богослужения с возгласом «Мир всем». |
|
В Ветхом Завете богоизбранному народу было заповедано приносить начатки плодов - первый сноп жатвы в праздник Пасхи и два первых хлеба в день Пятидесятницы, над которыми священник совершал обряд возношения. Об этом говорится в таких словах: Принесите первый сноп жатвы вашей к священнику; он вознесет этот сноп пред Господом, чтобы вам приобрести благоволение... от жилищ ваших приносите два хлеба возношения... как первый плод Господу (Лев. 23, 10-11, 17). Кроме того, ветхозаветный верующий мог употреблять в пищу все произведения земли своей - овощи, масло, мед и другие плоды - лишь после того, как посвятил начатки их (первый урожай) Господу. В книге Исход говорится: Начатки плодов земли твоей приноси в дом Господа, Бога твоего (Исх. 23, 19). Этот обряд знаменовал собой не только освящение плодов, но этим выражалась также благодарность Господу, от Которого исходит всякое даяние доброе и всякий дар совершенный (Иак. 1, 17). В книге Левит мы читаем: Никакого нового хлеба, ни сушеных зерен, ни зерен сырых не ешьте до того дня, в который принесете приношения Богу вашему: это вечное постановление в роды ваши (Лев. 23, 14). Обычай посвящать Богу начатки плодов, как утвержденный Божественной заповедью, вместе с другими знаменательными обычаями Ветхого Завета перешел в состав священнодействий новозаветного богослужения. Из Апостольских и Соборных постановлений, а также святоотеческих писаний видно, что этот обычай издревле соблюдался в Христианской Церкви. Принесение к алтарю новых колосьев и виноградных гроздьев предписано третьим Апостольским правилом, 25-м правилом Трулльского, 7-м и 8-м Гангрского, 46-м Карфагенского Соборов. 28-е правило VI Вселенского Собора определяет: «Приношение винограда священники да приемлют как начатки и, благословляя его особо, да преподают приносящим в благодарение Подателю плодов, которыми, по определению Божиему, тела наши возращаются и питаются». Церковным уставом было заповедано христианам приносить в храм виноградные плоды для благословения в праздник Преображения Господня, т.е. тогда, когда наступает полная зрелость этих плодов. В нашей же стране, на большей части территории которой виноград не растет, в храм на Преображение приносятся преимущественно яблоки, груши, уже вполне созревшие к этому дню. Отсюда и народное название этого праздника - «яблочный Спас». Там, где плоды созревают в первой половине лета, по благословению местного епископа начатки освящаются в день памяти апостолов Петра и Павла или в другой ближайший по времени праздник. На освящение винограда и яблок, а также на освящение овощей в Требнике имеются две молитвы, читаемые священнослужителем. В этих молитвах Святая Церковь от лица своих чад просит Бога освятить начатки овощей и плодов, дабы они вкушающим были «в веселие» и «во очищение грехов». По прочтении молитв приношения при пении праздничного тропаря плоды окропляются святой водой. |
|
Благословение хлебов, пшеницы, вина и елея - совершается на всенощном бдении, когда бывает лития. Чин благословения хлебов совершается на середине храма у столика с пятью хлебами, пшеницей, вином и елеем, которые приносятся сюда в особом сосуде с тремя возжженными свечами перед пением стихир на стиховне. Во время пения тропарей диакон совершает троекратное каждение вокруг столика; кадит он и священника-предстоятеля, потом еще раз столик с предлежащими веществами. Священник читает молитву благословения. Перед словами «Сам благослови...» священник крестообразно осеняет вещества одним из хлебов, напоминая, что то же самое совершил Господь, взяв в Свои руки пять хлебов и насытив 5000 человек (см. Мф. 14, 14-21; 6, 32-44; Лк. 9, 10-17). При перечислении благословляемых веществ священник указывает на каждое рукой, начертывая в воздухе знак креста. В молитве испрашивается благословение Божие на умножение предложенных веществ, а также об освящении вкушающих от них. |
|
Благословенны - тропари «Ангельский собор», посвященные Воскресению Христову, поются на утрене в воскресенья всего года, кроме праздников Пасхи, Пятидесятницы, Входа Господня в Иерусалим и второго воскресенья после Пасхи. Называются по первому слову припева к тропарям - «Благословен еси Господи, научи мя оправданиям Твоим». |
|
Благочиние - церковный округ, представляющий собой часть епархии и состоящий из нескольких приходов. |
|
Благочинный - административное должностное лицо в Русской Православной Церкви, возглавляющее один из округов, на которые разделены епархии; существуют также благочинные монастырей, несущие ответственность за порядок богослужения, благочестие и нравственность братии. В древней Церкви аналогичные обязанности выполняли периодевты, назначаемые епархиальными архиереями из числа пресвитеров, которые управляли отдельными частями епархии. Позднее из должности периодевта возникла должность протопопа. Должности периодевтов и протопопов не являлись пожизненными. В греческих Церквах, где епископов много, а паства епархий немногочисленна, ни в древности, ни в настоящее время эта или аналогичная ей по функциям должность не получила такого развития, как в славянских Церквах и особенно в России, где епархии во много раз превышают греческие числом пасомых и количеством храмов и где поэтому епархиальному архиерею трудно осуществлять постоянный надзор за всеми приходами. Термин «благочинный» входил в канцелярское употребление постепенно. Впервые он был употреблен по отношению к поповским старостам в «Наказе старостам поповским и благочинным смотрителям» патриарха Адриана (1697 г.). В соответствии с ныне действующим «Уставом Русской Православной Церкви», принятым Архиерейским Юбилейным Собором 2000 г., епархия разделяется на благочиннические округа во главе с благочинным, назначаемым правящим архиереем. В обязанности благочинного входит забота о чистоте православной веры и достойном церковно-нравственном воспитании верующих, наблюдение за отправлением богослужений, за благолепием и благочинием в храмах, за состоянием церковной проповеди, забота об исполнении постановлений и указаний епархиальной власти, устранение недоразумений между клириками, а также между духовенством и мирянами, ходатайство перед архиереем о награждении клириков и мирян. Благочинный обязан не реже одного раза в год посещать все приходы своего округа, проверяя богослужебную жизнь, состояние храмов и иных церковных построек, а также правильность ведения приходских дел и церковного архива, знакомясь с религиозно-нравственным состоянием верующих. |
|
1. Евангельские стихи (см. Мф. 5, 3-12), записанные со слов Спасителя во время Нагорной проповеди, в которых называются основные добродетели христианина. 2. Песнопения (тропари канонов), которые поются на литургии за этими стихами. |
|
1. Эпитет, связанный в Православной Церкви с именами двух выдающихся богословов Западной Церкви - св. Августина, епископа Иппонийского (сев. Африка, 354-430 гг.) (см. Августин Блаженный) и св. Иеронима Стридонского (Италия, 347-420 гг.). 2. См. Юродивые. |
|
Блаженство - высшее с точки зрения Православия состояние духовного и телесного бытия, достигаемое верующим на пути стяжания благодати Духа Святого, преодоления внутренней противоречивости, обретения единства с Богом, спасения и жизни вечной. Блаженство отчасти доступно христианину на земле, проявляясь здесь как благодатное чувство внутренней гармонии и мира с ближними. Однако в максимальной степени блаженство достижимо для праведников лишь за пределами земного бытия, в Царстве Божием. См. Заповеди блаженства. |
|
Статья большая, находится на отдельной странице. |
|
Бог (слово, родственное санскритскому «бхага» - «одаряющий») - Верховное, Несотворенное (нетварное), Всесовершенное, Бестелесное, Вездесущее и Всемогущее Существо, имеющее личную духовно-разумную природу. В православном богословии Бог мыслится как всецело запредельный миру и непостижимый по Его Сущности Творец, Промыслитель, Спаситель мира, обладающий единством природы (см. Усия) и существующий в трех Лицах, или Ипостасях (см. Троица). Говоря о всецелой запредельности Бога тварному бытию, Православие вместе с тем учит о духовной сопричастности Бога сотворенному миру и человеку посредством нетварных энергий Божиих, с которыми человеческий дух способен сочетаться. Восточно-христианская традиция, глубоко проникнутая духом апофатического богословия, избегает всякого рода теоретических доказательств бытия Бога, столь характерных для католицизма. Опираясь на мистический опыт богообщения, богословы христианского Востока свидетельствуют о Боге как о живом Лице, образ Которого создается светом непостижимым и неизреченным. В такого рода свидетельствах свет неразрывно связывается с Божественной природой, но выступает не как стихия растворения личности, а как источник ее обретения и утверждения. По слову прп. Максима Исповедника, Бог, будучи Светом по естеству, проявляется в свете по подражанию, как Первообраз в образе. Если западное религиозное сознание обращало главное внимание на прозрачную ясность божественного света, откуда проистекали стремления схоластической теологии прояснить веру разумом и разработать систему сравнительно рационального боговедения, то на православном Востоке изначально подчеркивалась таинственная непроницаемость и рациональная неизъяснимость божественного света. Антиномически указывая, что Бог есть Мрак, скрывающийся при любом свете, и неприступный Свет, затмевающий любое познание, что Бог не есть сущность, возможность или действие, но сверхсущественная Творческая Причина сущности, силы и действия, православная мысль защищает идею Бога как Духа, Личности и Тайны, крайне осторожно относится к понятиям о Божественном Существе и выдвигает на первый план принцип несоответствия всех определений, адресуемых Богу, Его непостижимой Природе. Эта духовно-богословская установка была глубоко усвоена подвижниками и мыслителями Русской Церкви, которые предпочитают говорить о Боге языком мистических символов как о духовном огне, воспламеняющем сердца и утробы (прп. Серафим Саровский), как о неизъяснимом «первом великом истинном свете» (прп. Иосиф Волоцкий). |
|
1. Событие вочеловечения Бога, которое не имеет себе равных в истории мира и принципиально меняет отношения между Богом и человеком. 2. Основополагающий догмат христианства, утверждающий, что в Иисусе Христе осуществилось уникальное, однократное, чудесное сочетание Божественной и человеческой природ. Православное учение о сочетании во Христе двух природ было изложено в 451 г. на IV Вселенском Соборе в Халкидоне. Халкидонское определение гласит, что Иисус Христос есть совершенный Бог и совершенный человек, единосущный Богу-Отцу по Божеству и единосущный людям по человечеству, во всем нам подобный, кроме греха, причем оба естества в Нем соединены не сливаясь, но и не разъединяясь. Это следует понимать в том смысле, что Личность Христа не человеческая, а Божественная, но Она облекается в человеческую природу, которая во Христе имеет свою волю, отдельную от воли Бога, однако свободно подчиняющуюся воле Божества. Учение о двух волях во Христе было закреплено в 680 г. на VI Вселенском соборе. Православие подчеркивает, что боговоплощение - чудо и тайна, во всей конкретности недоступная человеческому разуму. Явление во плоти Сына Божия и Его искупительный подвиг есть духовный центр истории человечества. Все, что было до Христа и что имеет место после Его земного служения, обретает истинный смысл в зависимости от отношения ко Христу и Его делу. Если в западном богословии со времени блж. Августина боговоплощение рассматривается главным образом как средство восстановления падшей человеческой природы, то святые отцы Восточной Церкви понимали его еще и как метафизически содержательное событие, через которое осуществляются конечные цели мироздания. |
|
Богодухновенность (Боговдохновенность) - понятие, которым в христианском вероучении определяется Божественный авторитет Библии и характеризуется процесс написания священных книг, предполагающий воздействие на их авторов Святого Духа. Термин «богодухновенность» встречается в Священном Писании только один раз - в 2 Тим. 3, 16, и его содержание обычно рассматривается в контексте со схожим по смысловому значению местом из 2 Пет. 1, 20-21. Этим термином утверждается Божественное происхождение Библии (как всего собрания, так и отдельных книг). Понятие богодухновенности здесь предстает свойством библейского текста. По существу богодухновенность является основным понятием, определяющим характер священного и канонического статуса книг Священного Писания. Богодухновенность той или иной книги Библии означает ее священное, каноническое достоинство, и наоборот, книга, входящая в канон Священного Писания, должна рассматриваться как богодухновенная. В этом отношении богодухновенность нужно рассматривать как дар Святого Духа автору библейской книги и как особое состояние, в котором он находится. При этом утверждение авторства Библии в абсолютном значении, что нагляднее всего отражено в традиционной формуле «Библия - Слово Божие», не ставит под сомнение авторства человеческого, и писатели библейских книг признаются священными, богодухновенными авторами. В любом случае основным условием богодухновенности в процессе создания священного текста выступает причастность человеческого субъекта действию Святого Духа. Само Священное Писание никак не устанавливает критерий, удостоверяющий богодухновенность той или иной библейской книги, в качестве такового следует признать церковную традицию и Священное Предание. |
|
См. Иоаким и Анна. |
|
Богородица - наименование Пресвятой Девы Марии - матери Иисуса Христа, чудесно зачавшей и родившей Богочеловека без нарушения своей девственности. Этим именованием (принятым на III Вселенском Соборе в 431 г.) Церковь утверждает веру, что в Лице Господа Иисуса Христа Бог соединился с человеком от самого зачатия Христа в утробе Девы Марии и что Христос, будучи совершенным человеком, есть и совершенный Бог. Православная Церковь называет Богородицу Приснодевой. Имя «Приснодева» (утвержденное на V Вселенском Соборе в 553 г.) подчеркивает девство Божией Матери до Рождества Христова, в самом Рождестве и после Рождества. О происхождении и детстве Богородицы канонические Евангелия умалчивают. Сведения об этом содержатся в апокрифе «Первоевангелие Иакова Младшего». Согласно указанному источнику, Богородица происходит из царского рода Давида; Ее родители - праведники Иоаким и Анна, воспитавшие дочь в глубоко религиозном духе. С трех лет Богородица воспитывалась при Иерусалимском храме (один из двунадесятых праздников - Введение во храм Пресвятой Богородицы, 21 ноября (4 декабря)), к 12 годам дала обет безбрачия, и для Нее нашли супруга - Иосифа Обручника, который стал хранителем Ее девства. После Благовещения (см. Лк. 1, 26-38) Ангел, явившись Иосифу, уведомил его о невиновности его обручницы, и с этого момента Иосиф становится охранителем Богородицы и Младенца-Богочеловека (см. Мф. 1, 19-24). На русской почве почитание Богородицы приобрело особенное значение, что выразилось, в частности, в утверждении праздника Покрова Пресвятой Богородицы (1 (14) октября), неизвестного остальному христианскому миру, и во всенародном прославлении Богородичных икон. Для сравнения следует заметить, что в протестантизме практически отсутствует богословско-мистическое понимание значения личности Богородицы и молитвенное Ее прославление. Формы же католического благочестия в отношении Девы Марии с Православной точки зрения кажутся чрезмерно чувственными и натуралистичными. Например, католическое именование Богородицы Славой Божией, святой Розой в смысле некоего райского цветка, символа чистоты и непорочности, органически чуждо Православию. Кроме того, в католической традиции достоинство Богородицы преуменьшено догматом о Ее непорочном зачатии. Согласно этому догмату, принятому в 1854 г., Богородица была зачата сверхъестественным образом, т.е. промыслительно изъята из состава человечества и еще до своего рождения освобождена от власти первородного греха. Православная Церковь рассматривает этот догмат как умаление нравственного совершенства Божией Матери. |
|
Богородичное правило - келейное моление, получившее большое распространение в России с начала XIX в. и заключающееся в ежедневном чтении «Богородице Дево» 150 раз, часто с прибавлением «Отче наш» после каждого десятка. Это правило в России становится известным с последней трети XVII в., когда получает распространение книга «Звезда пресветлая», повествующая о чудесах с теми, кто читает архангельское обрадование 150 раз в день. Из предисловия к «Звезде пресветлой» следует, что это правило может заменять собой Акафист Богородице. Богородичное правило пользовалось любовью многих прославленных русских подвижников. Киевский старец Парфений (Краснопевцев) читал «Богородице Дево» ежедневно 300 раз. Прп. Серафим Саровский заповедовал сестрам Дивеевской общины исполнять правило во время ежедневного обхода по канавке вокруг Дивеева. Сщмч. Серафим (Звездинский) рекомендовал после каждого десятка воспоминать определенные события из жизни Пресвятой Богородицы и читать различные молитвы о себе и о мире. |
|
Богородичны - церковные песнопения: стихиры, тропари и каноны в честь Богоматери. Они входят в состав всех ежедневных служб. В богослужебных книгах богородичны подразделяются на богородичны праздников в честь Пресвятой Девы Марии, богородичны дней памяти известных святых, богородичны восьми гласов и богородичны догматики, излагающие догматическое учение о Лице Богочеловека Иисуса Христа. Время включения богородичнов в состав богослужения относится к VIII-IX вв. |
|
Статья большая, находится на отдельной странице. |
|
Статья большая, находится на отдельной странице. |
|
Богослужебные круги - определенная повторяющаяся последовательность богослужений и составляющих их молитвословий. См. Богослужение. |
|
Статья большая, находится на отдельной странице. |
|
Богочеловек - наименование Иисуса Христа, указывающее на то, что в Иисусе Христе два совершенных естества - истинное божеское и истинное человеческое - и что эти два естества соединены в Нем ипостасно, т.е. составляют одно Лицо. Это соединение - не простое общение Бога с человеком, а постоянное, неразрывное единство двух природ, в котором человеческая природа существует в воспринявшей ее ипостаси Слова. По учению Православной Церкви, сформулированному на IV Вселенском Соборе, естества во Иисусе Христе соединены неслитно (т.е. остаются целыми, а не образуют смешанную природу полуБога, получеловека), неизменно (т.е. и Божество продолжает обладать своими свойствами без всякого уменьшения или ослабления, и человеческая природа сохраняет человеческие свойства), нераздельно (т.е. составляют не два обособленных лица, а единое лицо), неразлучно (т.е. никогда не разлучались и не могут быть разлучены с самого момента зачатия и пребывают во Христе по вознесении). |
|
Богоявление (Крещение Господне) - двунадесятый праздник, отмечаемый Православной Церковью 6 (19) января. В этот день вспоминается крещение Иисуса Христа Иоанном Предтечей (Крестителем) в реке Иордан (греческое слово, переданное на славянский и затем русский языки словом «крещение», буквально значит «погружение»). Иоанново Крещение было собственно очистительным омовением. Христианское крещение понимается как взятие на себя креста и соотносится со словами Спасителя: Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною (Лк. 9, 23). Крещение Иоанна Крестителя имело смысл духовно очищающего действия. Поэтому, когда Иисус Христос пришел креститься, Иоанн стал удерживать Его, говоря: Мне надобно креститься от Тебя (Мф. 3, 14). Праздник Крещения также называется праздником Богоявления - в этот день Бог явил Себя явственно миру в трех Лицах Своего Божества: Бог Сын - Иисус Христос - принимал крещение в Иордане, Дух Святой нисшел на Него, Бог Отец засвидетельствовал об Иисусе Христе гласом с неба. Накануне праздника Крещения Господня установлен строгий пост (Крещенский сочельник). Всенощное бдение праздника Крещения состоит из великого повечерия, литии, утрени и первого часа. В день праздника и в день Крещенского сочельника совершается Великое водоосвящение. |
|
Статья большая, находится на отдельной странице. |
|
Статья большая, находится на отдельной странице. |
|
Братство (Сестричество) - объединение православных мирян (т.е. верующих православных христиан, не имеющих духовного сана) и духовенства, созданные на добровольных началах. Братства (сестричества) учреждаются при приходских храмах с согласия настоятеля и по благословению епархиального архиерея. В своей деятельности они подчинены и подотчетны правящему епископу. Членство в братстве (сестричестве) подразумевает взаимную поддержку в тяжелых жизненных обстоятельствах. Братства и сестричества, как правило, не являются монашескими общинами. Членство в них не обязывает давать монашеские обеты. Сестричества, как правило, занимаются социальной работой при различных медицинских учреждениях, их члены называются сестрами милосердия. Нередко сестры имеют особую форму одежды (белые фартуки и платки). Средства на осуществление деятельности братств и сестричеств поступают из членских взносов, а также добровольных пожертвований. Православные братства возникли в середине XVI в. на территории Западной Украины. В 1860-е гг. православные братства по примеру западных областей начали возникать и на территории России. К концу XIX в. в Российской империи действовало 159 братств, а к 1917 г. их число достигло 700. Во время Русско-японской и Первой мировой войн братства отправляли на фронт вещи и продукты, брали на себя попечение о сиротах и вдовах погибших воинов, строили госпитали. Когда в 1918 г. начались жестокие гонения на Церковь, многие братства встали на защиту своих храмов и монастырей. Братское движение получило распространение и среди русской эмиграции. Часть существовавших за рубежом православных в 1920-х гг. вошла в Русское христианское студенческое движение (РХСД). В конце XX в. деятельность братств и сестричеств стала возрождаться. |
|
Бурса (лат. «сумка», «карман», «кошелек») - общежитие при духовном учебном заведении (в России до 1917 г.). Первоначально общая касса какого-либо союза или учреждения, например монастыря, братства и т.п. В средневековых университетах бурсой называлась денежная сумма, ассигнованная учредителем университета на содержание одного студента, а студенты, жившие в общежитии, - бурсаками. Впоследствии это наименование распространилось и на все общежитие бурсаков в целом. В этом последнем смысле бурса представляла собой ассоциацию студентов, связанных правилами внутреннего распорядка. На Руси слово «бурса» стало употребляться с XVII в. Первые бурсы появились при учебных заведениях в Юго-Западной Руси. Наибольшую известность приобрело общежитие при киевской братской школе, возникшее в 1-й половине XVII в. в результате преобразования митрополитом святителем Петром (Могилой) странноприимного дома, состоявшего при училище, в помещение для нуждающихся воспитанников. Скудное содержание подталкивало бурсаков искать дополнительные материальные средства. Студенты создавали артели, путешествуя по городам и селам, они совершали богослужения, пели канты, произносили речи и стихи, осуществляли театральные постановки и таким образом добывали деньги, необходимые для продолжения учебы. От Киевской школы название «бурса» перешло на все общежития при российских духовных семинариях и училищах, где учащиеся содержались на казенный счет (бурсак - казеннокоштный семинарист). В XIX в. слово «бурса» также употреблялось в широком смысле и означало само духовное учебное заведение. В России, особенно в 1-й половине XIX в., для бурсы были свойственны суровый режим, телесные наказания, грубые нравы, злоупотребления при обеспечении воспитанников одеждой и питанием, антисанитарные условия жизни. Быт бурсы нередко подвергался критике, наибольший общественный резонанс вызвали «Очерки бурсы» Н.Г. Помяловского (опубликованные в 1862-1863 гг.). С критикой порядков, царивших в бурсах, выступали многие известные церковные деятели конца XIX - начала XX в.: митрополиты Антоний (Храповицкий), Евлогий (Георгиевский), Вениамин (Федченков) и Леонтий (Лебединский), архиепископ Савва (Тихомиров) и др. |
|
Бытие (греч. genesis - «творение», «начало») - первая книга канона священных ветхозаветных книг. Название получила от своего содержания: возникновение мира (1-я гл.); происхождение человека (2-я гл.); история допотопного и послепотопного человечества до патриарха Авраама (4-11-я гл.); начало истории еврейского народа в истории его патриархов Авраама, Исаака и Иакова (12-50-я гл.); оканчивается книга повествованием о смерти Иакова и его сына Иосифа в Египте. Книга Бытия составляет одно целое с книгами Исход, Левит, Числа и Второзаконие (см. Пятикнижие) и служит для них введением, объясняя проихождение еврейского народа. Главная цель книги Бытия - представить историю истинного богопочитания на земле, показать, как Господь руководил судьбой избранного Им человека с его потомками и приготавливал его к принятию Своих откровений. |