Приглашаем посетить сайт

Лермонтов (lermontov-lit.ru)

Символы, знаки, эмблемы. Энциклопедия.
МАНДРАГОРА

В начало энциклопедии

По первой букве
А Б В Г Д Е Ж З И К Л М Н О П Р С Т У Ф Х Ц Ч Ш Э Ю Я

МАНДРАГОРА

МАНДРАГОРА - символ всяческого колдовства и в особенности колдовского очарования женщины - прекрасной и манящей, но в то же время безмерно опасной. Наиболее полно это символ раскрыт в мрачном романе немецкого писателя Ханса Хайца Эверса «Альраунэ», героиня которого - «живая мандрагора», дочь проститутки, оплодотворенной семенем казненного. Эта очаровательная женщина приносит своим любовникам богатство и наслаждение, но все они очень скоро сходят с ума и погибают. Мандрагора является атрибутом Великой матери и эмблемой волшебницы Цирцеи (Кирки), превращающей людей в свиней. В Греции мандрагору связывали и с Афродитой, которая иногда получала соответствующий эпитет. Юноши иногда носили кусочки мандрагоры в качестве любовного амулета. Само название «мандрагора», вероятно, происходит от армянских слов «мандр» (маленький) и «ор» (как). Символические значения связывают мандрагору с горячкой, возбуждением, мужским принципом, неуязвимостью, пуповиной. В древности существовало поверье, что при помощи мандрагоры можно приобрести мужскую силу, найти клад, излечиться от бесплодия и даже стать неуязвимым. И до настоящего времени за мандрагорой сохраняется слава любовного зелья и средства от бесплодия. Врач Диоскурид (II в. до н. э.) отождествлял мандрагору с растением кирке, о котором в песне десятой «Одиссеи» сказано: Корень был черный, подобен был цвет молоку белизною; Моли его называют бессмертные; людям опасно С корнем его вырывать из земли, Но богам все возможно. Мандрагора - знак редкого, необычного: именно таково ее значение на «языке цветов». Роль мандрагоры в мифологических представлениях объясняется наличием у этого растения определенных снотворных и возбуждающих свойств, а также сходством его корня с нижней частью человеческого тела. Поэтому Пифагор называл мандрагору «человекоподобным растением», а римский писатель и агроном Люций Колумелла - «травой-получеловеком». Мандрагора с древности широко использовалась в народной медицине, магии, колдовстве, а позже в алхимии. У германских народов из корня мандрагоры изготавливали изображения домашних богов. Гиппократ применял это растение для лечения от меланхолии и суицидных попыток, а Иосиф Флавий мандрагорой исцелял одержимых бесом. Гомер упоминает, что вдыханием паров мандрагоры лечили эпилептиков. Бытовало поверье, что корень мандрагоры служит могущественным сгустителем астральной энергии, а свойственная ему форма человека рассматривалась как основание для фантастических теорий магов, желавших найти в нем жизненный эликсир. Глубокие корни имела вера в возбуждающую силу мандрагоры и ее роль в зачатии плода: достаточно вспомнить библейское предание о мандрагоровых яблоках, которыми пользуются для зачатия Лия и Рахиль. В Книге Бытия повествуется о том, что Лия зачала и родила от Иакова пятого сына после того, как «купила» его за мандрагоровы яблоки, найденные ее сыном Рувимом, у Рахили. В Средние века представления о способности мандрагоры вызывать зачатие обусловили появление целой индустрии изготовления поддельных мандрагоровых корней. Известны сюжеты, в которых мандрагора светится, в связи с этим ее называли «свечой дьявола». Мандрагора связана с ведьмами (в Средние века в ряде стран Европы ее именовали «цветком ведьмы») и колдуньями. Считалось, что с помощью мандрагоры они могут лишать человека красоты и рассудка. Пифагор называл растение антропоморфным, а Альберт Великий писал, что мандрагоры, наподобие людей, бывают различного пола. До него Плиний Старший утверждал, что белая мандрагора - это самец, а черная - самка. В некоторых народных традициях по виду корня мандрагоры различают растения мужского и женского пола и даже дают им в духе народной этимологии соответствующие названия. В старых травниках корни мандрагоры изображаются как мужские или женские формы, с пучком листьев, вырастающих из головы, иногда с собакой на цепи или агонизирующей собакой. Сборщики мандрагоры, листья которой служили для изготовления наркотиков, слабительных и колдовских снадобий, мечом очерчивали вокруг нее три круга и должны были смотреть только на запад. Запах ее так силен, что от него люди лишаются дара речи. Растение, называемое мандрагорой, подобно живому существу, ибо, когда его вырывают с корнем, оно кричит. Крик этот может свести с ума тех, кто его слышит. Так, у У. Шекспира в «Ромео и Джульетте» читаем: Кругом ужасный смрад, глухие стоны, Похожие на стоны мандрагоры, Когда ее с корнями вырывают, - Тот звук ввергает смертного в безумье… Более того, согласно древним поверьям, тот, кто услышит стон, издаваемый мандрагорой при ее выкапывании из земли, должен умереть. Чтобы избежать смерти человека и вместе с тем удовлетворить жажду крови, якобы присущую мандрагоре, выкапывая ее, сажали на привязь собаку, которая, как считалось, погибала от агонии. В последней книге «Истории иудейской войны» Иосиф Флавий советует применять для этого нарочно обученную собаку, которая, вырвав мандрагору, умирает. Образ растений, столь тесно связанный с язычеством и колдовством, не мог не претерпеть изменений с приходом христианства. В эпоху средневековой охоты на ведьм о мандрагоре стали распространяться мрачные легенды. Например, человекоподобная форма мандрагоры породила легенды, будто она растет у подножия виселиц. Говорили, что мандрагора произошла из упавшей на землю поллюции повешенного человека, хотя Хильдегарда Бингенская (XII в.) полагала, что мандрагора возникла там, где был создан Адам. Томас Браун в 1646 писал о питающем ее жире повешенных. Интересно, что подобная трактовка образа мандрагоры свойственна только западноевропейской культуре, тогда как в православном мире мандрагора, или «адамова голова», не имеет столь зловещего значения и даже считается средством против колдовства. Источ.: Борхес. X. Л. Бестиарий: Книга вымышленных существ. М., 2000; Женщина в мифах и легендах: Энциклопедический справочник. Ташкент, 1992; Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001; Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

В начало энциклопедии